Paraschat Toldot ist der einzige Wochenabschnitt im Sefer Bereschit, in dessen Mittelpunkt unser Stammvater Jizchak steht. Das ist bemerkenswert: Awraham ist die Hauptperson der Paraschot Lech Lecha, Wajera und Chajej Sara. Ja’akow steht im Mittelpunkt von Wajeze, Wajischlach und Wajeschew. Die Paraschot Mikez, Wajigasch und Wajechi handeln vorwiegend von Jossef, wobei Wajigasch und Wajechi auch auf Ja’akow eingehen.
Der grösste Teil des Sefer Bereschit beschäftigt sich somit mit Awraham oder Ja’akow. Jizchak hingegen ist nur ein einziger Wochenabschnitt gewidmet. Und ein ansehnlicher Teil dieser Parascha handelt von Brunnen.
Awraham Awinu hatte Brunnen gegraben, die von den Pelischtim – den Philistern – zugeschüttet worden waren. Jizchak grub sie wieder auf, machte sie erneut nutzbar und gab ihnen dieselben Namen, die sein Vater ihnen gegeben hatte.
Ich sah dazu einmal folgende Bemerkung: Von unseren Stammvätern war Jizchak der Einzige, dessen Name während seines ganzen Lebens unverändert blieb. Weder der Allmächtige noch ein Engel änderte seinen Namen. Awraham hiess ursprünglich Awram, und Ja’akow erhielt später den zusätzlichen Namen Jisrael. Jizchak dagegen behielt seinen Namen sein Leben lang – als Verdienst dafür, dass er die Namen der Brunnen nicht geändert hatte!
Doch weshalb ist das alles so bedeutsam? Awraham grub Brunnen, die Pelischtim schütteten sie zu, Jizchak grub sie wieder auf und gab ihnen dieselben Namen. Weshalb müssen wir das wissen? Nur eine einzige Parascha der Tora handelt hauptsächlich von Jizchak. Ist diese Begebenheit wirklich so wichtig, dass sie darin so viel Raum einnehmen muss?
Offensichtlich liegt hier eine tiefere Bedeutung verborgen.
Das Werk «HaKetaw wehaKabbala» erklärt dazu einen interessanten Gedanken: Awraham gab den Brunnen ganz bewusst bestimmte Namen. Denn er hatte eine zentrale Lebensaufgabe: den Glauben an den einen G-tt in der Welt zu verbreiten.
Deshalb gab er Orten, an die er kam, Namen, die an Haschem erinnerten. Jeruschalajim nannte er «Haschem jir’e» – «Der Ewige wird (diesen Ort) ausersehen». Ein anderer Ort hiess «Bejt Ejl» – «Haus G-ttes». Auch die Namen dieser Brunnen erinnerten an Haschem.
Wenn Menschen miteinander eine Verabredung trafen, sagten sie beispielsweise: «Wir treffen uns beim Brunnen Be’er laChaj Ro’i.» Oder sie vereinbarten, sich bei einem anderen Brunnen zu treffen, den er «Ejl Olam» genannt hatte.
Auf diese Weise waren der Name Haschems und der Gedanke an Ihn ständig im Mund der Menschen.
Lehawdil – ohne jeden Vergleich mit dem Heiligen – denken wir an das M&T Bank Stadium, das American-Football-Stadion der Baltimore Ravens in Baltimore, Maryland.
Vielleicht bin ich ein ungewöhnlicher Kunde. Doch die Tatsache, dass ein Sportstadion den Namen der M&T Bank trägt, würde mich nicht dazu bewegen, dort ein Konto zu eröffnen. Ich bin seit 47 Jahren bei meiner Bank und werde sie deshalb nicht wechseln.
Ebenso wenig würde ich eine bestimmte Lebensversicherung abschliessen, nur weil ein Stadion den Namen «MetLife» trägt. Ich weiss nicht, welche Zielgruppe man damit erreichen möchte. Offenbar gibt es jedoch viele Menschen, bei denen diese Werbung wirkt. Auf jeden Fall trägt sie dazu bei, dass diese Namen in aller Munde sind.
Lehawdil – Awraham Awinu wollte, dass der Name des Schöpfers im Mund der Menschen lebendig blieb.
Die Menschen benötigten Brunnen. Doch für Awraham waren diese weit mehr als blosse Einrichtungen zur Wasserversorgung. Sie waren Teil seines grossen Plans, den Namen G-ttes und das Bewusstsein Seiner Gegenwart in den Gedanken und Gesprächen der Menschen zu verankern.
Nach Awrahams Tod schütteten die Pelischtim diese Brunnen zu. Waren sie denn von Sinnen? Wir wissen doch, wie kostbar ein Brunnen in einem trockenen Land wie Kena’an und Plischtim ist? Damit schadeten sie sich doch selbst!
Weshalb taten sie es dennoch?
Weil hier ein Kampf um die geistige Ausrichtung des Landes geführt wurde. Ihre Haltung lautete: «Wenn diese Brunnen den Namen des Allmächtigen tragen, wollen wir sie nicht. Wir wollen nicht, dass Sein Name in unserem Land genannt wird.»
[Anmerkung des Herausgebers: Tragischerweise erinnert uns dies an die heutigen politischen Auseinandersetzungen in unserem Heiligen Land.]
Dieser Kampf ging aufs Ganze. Deshalb schütteten sie die Brunnen zu, obwohl sie sich damit selbst schadeten.
Nun verstehen wir, weshalb es Jizchak Awinu so wichtig war, den Brunnen dieselben Namen zu geben. Es ging nicht allein darum, die Wasserversorgung wiederherzustellen. Jizchak setzte die Überlieferung und den Auftrag seines Vaters fort: den Namen Haschems im Mund der Menschen lebendig zu halten.
Seine Haltung war:
«Das ist das Vermächtnis meines Vaters. Dafür hat er gelebt. Deshalb werde ich den Brunnen dieselben Namen geben. Ich möchte die Überlieferung fortführen, die mein Vater begründet hat.»
Der Poniwescher Raw, Raw Jossef Schlomo Kahaneman (1888–1969), verlor während der Schoa seine Frau und fast seine ganze Familie. Er kam nach Erez Israel und errichtete in Benej Brak eine Jeschiwa. Er nannte sie «Poniwesch», nach der Jeschiwa in Litauen, die in der Schoa vernichtet worden war.
Später gründete er eine weitere Jeschiwa in Aschdod. Diese erhielt den Namen «Grodno», nach der ebenfalls vernichteten Jeschiwa, die durch Raw Schimon Schkop geprägt worden war.
Weshalb wählte er diese Namen?
«Ich muss wieder aufbauen und Neues schaffen. Zugleich möchte ich den Geist und die Grundsätze lebendig erhalten, für die Ponowesch und Grodno standen.»
Genau das tat auch Jizchak:
«Mein Vater nannte den Brunnen ‹Ejl Olam›. Deshalb werde auch ich ihn ‹ Ejl Olam› nennen. Ich gebe ihm denselben Namen. Die Aufgabe, die mein Vater begonnen hat – den Namen Haschems in den Mund und in das Bewusstsein der Menschen zu bringen –, ist auch mein Vermächtnis.»
Deshalb widmet die Tora den Brunnen so viel Raum. Sie waren das Mittel, durch das der Name Haschems unter den Menschen verbreitet und lebendig gehalten wurde.
Quellen und Persönlichkeiten:
«HaKetaw wehaKabbala»
Rabbi Ja’akow Zwi Mecklenburg (1785–1865), Rabbiner von Königsberg in Ostpreussen, verfasste den bekannten Tora-Kommentar «HaKetaw wehaKabbala» (הכתב והקבלה) – «Die Schrift und die Überlieferung».
Das Werk zeigt die Übereinstimmung zwischen der schriftlichen Tora und der mündlichen Überlieferung auf. Besonderen Wert legt es auf die genaue Bedeutung der hebräischen Wörter und die sprachliche Gestaltung der Verse.
Rabbi Schimon Schkop
Rabbi Schimon Jehuda haKohen Schkop (1860–1939) war einer der bedeutendsten Roschej Jeschiwa und Talmudgelehrten seiner Generation. Er studierte an der Woloschiner Jeschiwa und lehrte später viele Jahre an der Telser Jeschiwa. Nach rabbinischen Ämtern in Maltsch und Bransk übernahm er 1920 die Leitung der Jeschiwa «Scha’ar haTora» in Grodno, im heutigen Weissrussland. Unter seiner Führung entwickelte sie sich zu einem angesehenen Zentrum des Torastudiums.
Seine Lehrmethode zeichnete sich durch gründliche Begriffsanalyse, logische Klarheit und die Erforschung der Grundlagen halachischer Gesetze aus. Sein Hauptwerk «Scha’arej Joscher» gehört bis heute zu den grundlegenden Werken der Jeschiwa-Welt. Weitere Schriften sind «Ma’arechet haKinjanim» und seine Talmuderklärungen, die als «Chidduschej Rabbi Schimon Jehuda haKohen» veröffentlicht wurden. Er verschied 1939 in Grodno, kurz nach Ausbruch des Zweiten Weltkriegs.
Der «Poniwescher Raw»
Raw Jossef Schlomo Kahaneman (1886–1969), bekannt als der «Poniwescher Raw», war ein bedeutender Tora-Gelehrter und einer der grossen Wiederaufbauer der Tora-Welt nach der Schoa. Er stammte aus Litauen, studierte an der Telser Jeschiwa und beim Chafez Chajim in Radin. Im Jahre 1919 wurde er Rabbiner von Poniwesch, wo er die dortige Jeschiwa zu einem angesehenen Zentrum des Torastudiums ausbaute.
1940 kam er nach Erez Israel. Während der Schoa verlor er seine Frau und einen grossen Teil seiner Familie sowie seine Gemeinde und Jeschiwa in Litauen. Trotz dieser schweren Verluste widmete er seine ganze Kraft dem Wiederaufbau. 1943 gründete er die Poniwescher Jeschiwa in Benej Berak neu, die sich zu einer der bedeutendsten Jeschiwot entwickelte. Zudem errichtete er die «Batej Awot», Einrichtungen, die jüdischen Waisen- und Flüchtlingskindern ein Zuhause, Fürsorge und eine Tora-Erziehung boten. Später gründete er auch die Grodno-Jeschiwa in Aschdod.
Mit unerschütterlichem G-ttvertrauen, Weitblick und aussergewöhnlicher Tatkraft setzte er sich dafür ein, die vernichteten Tora-Zentren Europas in Erez Israel wieder aufleben zu lassen. Raw Kahaneman verschied am 20. Elul 5729 / 3. September 1969. Sein Lebenswerk prägt die Welt der Jeschiwot bis heute.
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Die Bearbeitung dieses Beitrages erfolgte durch Mitarbeiter des Jüfo-Zentrums in Zürich
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